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Kirchenreform und neue Religiosität

Zunehmende Kritik an Miβständen in der Kirche führte in der Mitte des 11. Jahrhunderts zu einer Reformbewegung, die so gut wie alle Länder Europas erfaβte. Die Kritik richtete sich vor allem gegen die Unbildung und Verweltlichung des Klerus, der sich die Güter aneignete, ohne seinen geistlichen Pflichten nachzukommen. Geistige Wegbereiter der Kirchenreform waren die Reformklöster, unter denen das burgundische Kloster Cluny und die vielen von Cluny aus reformierten Klöster durch streng religiöse Lebensformen, durch prächtige und feierliche Ausgestaltung der Gottesdienste, durch immerwährendes Gotteslob im Gebet beispielshaft wirkten. Die umfassende Kritik am Weltklerus verdichtete sich zu zwei Schlagworten: Simonie (Ämterkauf) und Nikolaitismus (Bruch der Zölibatsvorschriften). Mit dem lothringischen Papst Leo IX. (1049-54) bestieg ein Anhänger der Kirchenreform den Stuhl Petri. Der Bischof von Rom, in dem man als Hüter der Apostelgräber schon lange eine besondere geistliche Autorität verehrt hatte, gewann mit der Kirchenreform zunehmend als einigendes juristisches Oberhaupt der lateinischen Kirche an Bedeutung. Die Verbreitung der Reformvorstellungen in der  römischen Kirche schlug sich in den Vorschriften der Synoden Leos IX. und seiner Nachfolger wieder. Neben die immer wiederkehrenden Verbote von Simonie und Nikolaitismus trat bald der Kampf gegen das Eigenkirchenwesen (die Verfügung von Laien über Kirchen), in den seit Papst Gregor VII. (1073-85) auch die königliche Kirchenherrschaft über die Reichskirche einbezogen wurde. Der dadurch ausgelöste Investiturstreit band zunächst die religiösen Energien. Nach seiner Beendigung brachen sie sich um so kräftiger Bahn: Das gesteigerte Bemühen um christliche Glaubenswahrheiten und Lebensformen zeigte sich nicht nur in der überaus schnellen Verbreitung, die die strengen Orden der Zisterzienser, Prämonstrantenser und Kartäuser im 12. Jahrhundert fanden, zu denen zu Beginn des 13. Jahrhunderts noch die Bettelorden der Franziskaner und Dominikaner kamen, sondern auch in dem Zulauf, den religiöse Gemeinschaften fanden, die ohne Vermittlung der Kirche in apostolischer Armut unmittelbar dem Evangelium gemäβ leben und des Heils teilhaftig werden wollten und die deshalb von der Kirche als Ketzer abgelehnt und verfolgt wurden.

Das abendländische Schisma

Die groβe abendländische Kirchenspaltung (Schisma) entstand als das Papsttum nach einem siebzigjährigen Aufenthalt im französischen Avignon sich anschickte, wieder auf Dauer nach Rom zurückzukehren. Als Papst Gregor XI., der bereits 1376 mit der Kurie nach Rom zurückgekehrt war, im Jahre 1378 starb, wählten die anwesenden Kardinäle unter dem Druck einer bewaffneten Volksmenge, die lautstark die Wahl eines Italieners verlangte, am 9. April 1378 den Erzbischof von Bari als Urban VI. zum Papst.

Trotz der tumultarischen Umstände, die die Wahl begleitet hatten, fand der neue Papst zunächst durchaus Anerkennung. Erst als Urban seine Wähler durch sein schroffes und selbstherliches Auftreten schokierte, kündigten ihm vor allem die nichtitalienischen Kardinäle den Gehorsam auf, erklärten die Wahl für ungültig und wählten am 20. September 1378 in Fondi den Kardinal Robert von Genf zum Papst, der sich Clemens VII. nannte.

Während der französische König Karl V. Clemens unterstützte, der, da ihm Rom verschlossen war, wieder in Avignon residierte, erklärten sich der König von England sowie der römisch-deutsche König Wenzel mit den vier rheinischen Kurfürsten (Urbandsbund) für den „römischen“ Papst Urban, wobei allerdings einige süddeutsche Reichstände (vor allem Österreich) zu Clemens hielten. Das Schisma wurde auch nicht beendet, als die sich bekämpfenden Päpste starben, da in beiden Lagern jeweils neue Päpste gewählt wurden. Ebenso scheiterte der Versuch des Konzils von Pisa (1409), das Schisma durch die Absetzung der rivalisierenden Päpste und die Neuwahl eines dritten Papstes zu überwinden, vor allem daran, daβ der Nachfolger des inzwischen abgesetzten Königs Wenzel, König Ruprecht, dem Konzil die Anerkennung verweigerte. Die Folge war, daβ die Spaltung noch weiter vertieft wurde, da die Kirche nun sogar über drei Päpste verfügte, die sich mit ihrer jeweiligen Anhängerschaft unversönlich gegenüberstanden. Erst auf dem Konstanzer Konzil wurde 1417  das Schisma beendet.

Juden

Eine besondere Gruppe innerhalb der städtischen Bevölkerung bildeten die Juden. Als Nichtchristen waren sie an sich rechtlos; doch bereits seit der Karolingerzeit standen sie unter dem besonderen Schutz des Königs, der es ihnen erlaubte – gegen die Zahlung bestimmter Abgaben -, nach ihrer Glaubensüberzeugung und nach ihrem eigenen Recht zu leben. Seit dem 13. Jahrhundert gestattete das Königstum den fürstlichen Landesherrn durch Einzelprivilegien wie auch im Wege der Gesetzgebung (Goldene Bulle), den Judenschutz in ihren Territorien auszuüben. Der königliche Judenschutz blieb vor allem auf die Juden in den Reichsstädten, die im Spätmittelalter als „Knechte der königlichen Kammer“ angesehen wurden, beschränkt.

Die Kirche trat bereits im Mittelalter für eine strenge Isolierung der Juden von der christlichen Bevölkerung ein. So wurden ihnen in den Städten bestimmte Wohnviertel (Ghettos) zugewiesen; seit einem Beschluβ des Laterankonzils vom Jahre 1215 waren sie gehalten, eine besondere Kleidung als Kennzeichnen zu tragen (spitzer Hut und gelber Fleck). Christen war es untersagt, mit Juden in Tischgemeinschaft zu leben oder als Dienstboten für sie zu arbeiten

Luther

Am 10. November 1483 wurde Martin Luther im thüringschen Eisleben geboren. Sein Vater gelangte in Mansfeld als Hüttenpächter allmählich zu Wohlstand, so daβ er seinem begabten Sohn das Studium ermöglichen konnte. 1505 erwarb Martin in Erfurt den Magistergrad, doch kurz nach dem Beginn des Jurastudiums trat er auf Grund eines spontanen Gelübdes in das Erfurter Augustiner-Eremitenkloster ein. Während seines Klosterlebens, das ihn bis zur Professur an der Universität Wittenberg (ab 1512) führte, verschärfte er seine Askese immer mehr, und dennoch fühlte er sich stets als Sünder vor Gott. In seinen Vorlesungen beschäftigte ihn insbesondere der Begriff der Gerechtigkeit Gottes, die er als den Maβstab auffaβte, den Gott an die Menschen anlegt und dem diese wegen ihrer Unvollkommenheit nie genügen können. Erst nach Jahren des Ringens- der Zeitpunkt ist ungewiβ – eröffnete sich Luther in dem sogenannten Turmerlebnis (im Turmzimmer des Wittenberger Klosters) eine ganz neue Sichtweise: Die Gerechtigkeit wird den Menschen um ihres Glaubens willen geschenkt, das heiβt, sie kann nicht durch menschliche Leistung erworben werden, sondern ist allein eine Gnade Gottes.

Diese Erkenntnis (später zur „Rechtfertigungslehre“ erweitert) bedeutete im Grunde schon den Surchbruch zur Reformation, aber wirksam wurde sie erst durch die gegen den Ablaβhandel des Dominikanermönchs Tetzel gerichteten 95 Thesen vom 31. Oktober 1517. Obwohl Luther überzeugt war, damit die Lehre der Kriche gegen ihre Feinde zu verteidigen, brach sich in der breiten Zustimmung zu den Thesen sogleich der lange angestaute Protest gegen die verweltlichte Kirche Bahn. Nachdem die Dominikaner in Rom den Ketzerprozeβ veranlaβt hatten, wurde Luther im Oktober 1518 in Augsburg von Kardinal Cajetan verhört, aber er weigerte sich zu widerrufen. Während sich der Prozeβ wegen politischer Rücksichtnahmen des Papstes auf Luthers Landesherrn, den sächsischen Kurfürsten, verzögerte, löste sich Luther von der Autorität der römischen Kirche und entwickelte seine Theologie in den „reformatorischen Hauptschriften“ von 1520. Die päpstliche Bannandrohungsbulle verbrannte er im Dezember 1520 und verweigerte am 18. April 1521 auf dem Reichstag zu Worms erneut den Widerruf, wenn er nicht durch die Heilige Schrift und Vernunftgründe widerlegt werde. Das daraufhin vom Kaiser durchgesetzte Wormser Edikt verhängte über Luther die Reichsacht und forderte die Verfolgung seiner Anhänger, konnte jedoch gegen den Widerstand der lutherisch gesinnten Reichstände nicht verwirklicht werden.

Luther übersetzte unterdessen im Schutz des Wartburg das Neue Testament ins Deutsche, um die Bibel allen Christen unmittelbar zugänglich zu machen (das Alte Testament lag erst 1534 vollständig vor). Als unter dem Einfluβ radikaler reformatorischer  Kräfte in Wittenberg Unruhen ausbrachten, kehrte er im März 1522 zurück und setzte den Neuerungen Grenzen. Schon diese Wirren zeigten, daβ aus Luthers Forderung nach der alleinigen Autorität der Heiligen Schrift ganz andere Konsequenzen gezogen werden konnten, als er es selbst tat. So kam er zugleich mit der Abwendung vom Papsttum zur Konfessionsbildung innerhalb der evangelischen Bewegung. Überdies verband sich die religiöse Impuls 1524/25 im Bauernkrieg mit sozialen Forderungen, deren berechtigung Luther zunächst anerkannte, doch im weiteren verlauf verurteilte er das Vorgehen der Bauer aufs schäfste als eine Gefahr für das Evangelium. Diese Haltung kostete ihn viele Sympathien, umso mehr, als er auf dem Höhepunkt des Aufstands die ehemalige Nonne Katharina von Bora heiratete.

In Luthers Stellungnahme zum Bauernkrieg zeigte sich eine Überzeugung, die – später in der „Zweireichelehre“ systematisiert – die politische Ethik des Luthertums grundlegend prägte: daβ ohne obrigkeitliche Ordnung als Setzung Gottes auch die Freiheit des Evangeliums nicht möglich sei. Da alles, was in irgendeiner Form organisiert werden muβ, dem weltlichen Zuständigkeitsbereich zugewiesen wurde, fiel dem Staat letztlich auch die Sorge für die äuβere Ordnung der Kirche zu, was Luthers eigentlicher Absicht zuwiderlief. Das „landesherrliche Kirchenregiment“ hatte allerdings schon vorreformatorische Wurzeln. Zur Neugestaltung von Gottesdienst und Lehre trug Luther selbst entscheidend bei durch seine „deutsche Messe“ (1526), den Kleinen und Groβen Katechismus (1529) und die Schaffung des evangelischen Kirchenlieds.  Am 18. Februar 1546 starb er ein Eisleben; er wurde in der Wittenberger Schloβkirche bestattet.

Kreuzzüge   

Die Kreuzzüge waren bewaffnete Pilgerfahrten, vor allem zur Befreiung und Sicherung der Heiligen Stätten der Christenheit in Palästina. Die Kirche gewährte dafür den Ablaβ. Der erste Kreuzzung nach Palästina wurde durch Papst Urban II. ausgelöst, der 1095 in einer flammenden Rede auf dem Konzil von Clermont die Bedrückung der christlichen Brüder im Osten durch die „Ungläubigen“, die islamischen Seldschuken,beklagte und Arme wie Reiche zur bewaffneten Hilfe aufrief. Spontan legten viele der Versammelten das Gelöbnis dazu ab und lieβen sich ein Stoffkreuz auf die Schulter heften zum Zeichen ihrer Bereitschaft, in der Nachfolge Christi „das Kreuz auf sich zu nehmen“. Weitere Aufrufe zur Kreuzfahrt folgten, wobei zunehmend die Befreiung Jerusalems Ansporn und Ziel für das Kreuzzugsgelübde wurde. Papst Urban hatte vor allem die christliche Ritterschaft Süd- und Mittelfrankreichs, Flanderns, der Normandie und Lothringens zum Kreuzzug aufgerufen. Aber auch zusammengelaufenes Volk nahm das Kreuz und wälzte sich als wüster, undisziplinierter Haufe durch das Land, der zunächst einmal die aufgeputschen Aggressionen bei heimischen Nichtchristen, den jüdischen Gemeinden, austobte. Der erste Kreuzzug wurde von den ersten groβen Judenpogromen des Mittelalters begleitet.

Die Ritterheere, die 1096 aufgebrochen waren, eroberten 1099 Jerusalem und errichteten dort das „lateinische Königreich Jerusalem“, nicht ohne vorher ein furchtbares Blutbad in der Stadt angerichtet zu haben.

Bedrängnis und Gefährdung des Königreiches Jerusalem und der anderen Kreuzfahrerstaaten in Antiochien, Edessa, Tripolis und Tiberias durch die islamischen Nachbarn führten später zu weiteren Kreuzzügen: Der Fall Edessas 1144/45 löste durch die mitreiβenden Predigten des groβen Zisterzienserabtes Bernhard von Clairvaux den zweiten Kreuzzug (1147-49) aus, mit dem auch der deutsche König Konrad III. ins Heilige Land zog, freilich ohne viel auszurichten. Als Jerusalem 1187 durch Sultan Saladin eingenommen wurde, leitete Friedrich Barbarossa aus seiner Vorstellung einer universalen Verantwortung des Kaisers als Schutzherr der westlichen Christenheit die Verpflichtung ab, den 3. Kreuzzug (1189-92) als gesamteuropäisches Unternehmen anzuführen. Es war das gröβte Kreuzzugsunternehmen des Mittelalters. Nach dem Tod Friedrichs 1190 in der Osttürkei erreichte der englische König Richard Löwenherz durch Verhandlungen mit Saladin Zugeständnisse für christliche Pilger, freilich ohne Jerusalem zurückerobert zu haben.

Die Kreuzzüge des 13. Jahrhunderts, wie der 4. Kreuzzug 1202-04, bei dem das doch ebenfalls christliche Konstantinopel erobert wurde, und der Kinderkreuzzug von 1212, bei dem Tausende von Kindern durch betrügerische Machenschaften in die Sklaverei verkauft wurden, dienten immer offensichtlicher politischen Sonderinteressen. Als 1291 Akko, die letzte christliche Festung in Palästina, fiel, war das Zeitalter der Kreuzzüge endgültig vorbei.

 Søren Aabye Kierkegaard (5. Mai 1813 in Kopenhagen; 11. November 1855) war ein dänischer Philosoph, Theologe und religiöser Schriftsteller.

In seinen meist pseudonym veröffentlichten Schriften zeigte er sich als engagierter Verfechter der Idee des Christentums gegen die Realität der Christenheit. Auch wird Kierkegaard vielfach als der erste Existenzphilosoph oder als geistiger Vorläufer oder Begründer der Existenzphilosophie aufgefaßt.

Denken

Kierkegaards Denken in Sätzen zu beschreiben ist schwierig.:  Denn was er zur Geltung bringen wollte, war gerade, dass Wahrheit nicht in Sätzen gelehrt werden könne, sondern eine Bewegung des Menschen in der Zeit sei. In diesen Zusammenhang gehören seine Kategorien „Augenblick“, „Wiederholung“ und „Sprung“ sowie sein pseudonymer, provokanter und paradoxer Stil. Sollte man aber Kierkegaards Denken in einfacher Form darstellen, könnte sie folgendermaβen lauten. Das Wesentliche am Christentum war ihm [Kierkegaard], dass die Wahrheit in der Zeit (in Christus) gekommen sei und der Mensch nur ein Verhältnis zu ihm haben könne, indem er ihm gleichzeitig werde. Alles andere sei Geschwätz. Kierkegaard zeigt sich so als zugleich philosophischer wie auch theologischer bzw. religiöser Denker, der die Philosophie als Mittel betrachtet, über christlichen Glauben neu nachzudenken, wobei er jede Art von spekulativer Philosophie im Geiste Hegels ablehnt, die sich anmaßt, „objektive“, also außerhalb des Menschen liegende Wahrheit adäquat denken, verstehen und dadurch begreifen zu können.

Der Leser sei übrigens auf die Darstellung vom Kierkegaardkenner NN verwiesen. Wenn es überhaupt ein einziges Standardwerk zum Leben und Denken Kierkegaards überhaupt geben kann, dann wird das Buch von NN es schon sein/ Wenn es überhaupt ein einziges Standardwerk  zum Leben und Denken Kierkegaards überhaupt geben könnte, dann würde das Buch von NN es schon sein (dann wäre es schon das Buch von NN)

Für Kierkegaard gibt es drei Arten, drei Zustände, drei Stadien der Existenz des Menschen

Ästhetisches Stadium

Auf der ursprünglichsten Stufe, dem ästhetischen Stadium, lebt der Mensch ganz in der Unmittelbarkeit der sinnlichen Empfindung, die Motiv und Ziel seines Handelns ist. Er existiert gänzlich unreflektiert, ohne sich über sich selbst im Klaren zu sein. Daher rührt auch eine latente Verzweiflung, indem der Mensch spürt, dass er nicht er selbst, sondern in Äußerlichkeiten gefangen ist. In seinen Schriften schreibt Kiekegaard, der Mensch habe sich noch nicht als ein Selbst erkannt, das nicht nur rein immanent, sondern auch transzendent existiere, indem sich der Mensch zu dem faktischen Verhältnis, das zwischen Körper und Geist bestehe, bewusst in ein Verhältnis setze. Der Mensch ist hier verzweifelt, weil er mit sich selbst nicht im Reinen ist.

Das Mittel, das dem Menschen nun dazu dient, diesen seinen verzweifelten Zustand zu erkennen, ist die Ironie. Indem er sich zu sich selbst ironisch, also distanziert verhält, gewinnt er einen erhöhten Standpunkt, von dem aus er seine Verzweiflung erkennt und nun versucht, diese zu überwinden. Dadurch erreicht er das zweite Stadium.

Calvin

Am 10. Juli 1509 wurde Jean Calvin, der später dem Brauch der Humanisten gemäβ die lateinische Namensform Johannes Calvinus wählte, in Noyon (Picardie) geboren. Er studierte die Rechte und widmete sich dann humanistischen Studien, die ihn auch mit reformatorischen Gedanken in Berührung brachten. Seine Entwicklung zum aktiven Bekenner des evangelischen Glaubens war jedoch ein langer Prozeβ zu Ende. 1533 floh er wegen einer der Ketzerei verdächtigten Rede seines Freundes aus Paris, denn in Frankreich wurden die Protestanten streng verfolgt. Bereits 1535 verfaβte er in Basel sein später immer wieder überarbeitetes theologisches Hauptwekt „Institutio Christianae Religionis“, eine Zusammenfassung eine Verteidigung seiner evangelisch gesinnten Landsleute.

Entscheidend für sein ganzes weiteres Leben wurde ein Aufenthalt in Genf 1536, woihn der dort wirkende Reformator Guillaume Farel bat, zu bleiben und ein kirchliches Amt zu übernehmen. Calvin fügte sich widerstrebend, aber in dem Bewuβtsein, zum Werkzeug Gottes berufen zu sein. In kurzer Zeit begann er mit der reformatorischen Durchgestaltung des ganzen öffentlichen und privaten Lebens der Stadt. Sein Plan, alle Bürger auf den in seinem Genfer Katechismus formulierten Glauben zu verteidigen, trat allerdings auf massiven Widerstand. 1538 wurde Calvin (ebenso Farel) aus Genf verbannt, jedoch nach drei Jahren zurückgerufen. Nun setzte er seine Kirchenordnung „Ordonnances ecclésiastiques“, durch, die mit den vier Ämtern der Prediger, Lehrer, Ältesten (meist Ratsherren) und Diakone eine enge Verbindung von Kirchenleitung und Stadtregierung schuf. Das aus Ältesten und Pfarrern zusammengesetzte Konsistorium hatte den Lebenswandel aller Gemeindeglieder zu überwachen. Die strenge Lehr- und Kirchenzucht wurde mit eiserner Härte und ohne Ansehen der person verwirklicht. Das verwickelte Calvin in zahlreiche Prozesse, als deren Höhepunkt die Ketzerverbrennung des mit Calvin bekannten Michel Servet, eines Gegners der Trinitätslehre, 1553, in Genf gilt.

Calvins unerbittliche Strenge ist nur von seiner Überzeugung her zu verstehen, daβ der Ehre Gottes unter allen Umständen Geltung verschaftet werden müsse. Dieser Grundzug prägte seine ganze Theologie. Damit hängt auch seine Prädestinationslehre zusammen, das heiβt die Auffassung, daβ Gott die Menschen nach seinem souveränen, unerforschlichen Ratschluβ zum ewigen Leben oder zur ewigen Verdammnis bestimmt habe. Diese Lehre wurde von den deutschen Lutheranern nicht geteilt. Der Streitpunkt, an dem es schlieβlich zum Bruch zwischen den beiden Richtungen kam, war allerdings die Abendmahlslehre, in der sich Calvin den Zwinglianern angenähert hatte. Die teifgehende Entfremdung führte dazu, daβ die Anhänger Calvins im Augsburger Religionsfrieden nicht anerkannt wurden. Auβerhalb Deutschlands jedoch beeinfluβte Calvin den Protestantismus entscheidend. Weit über seinen Tod (am 27. Mai 1564) hinaus gab seine Lehre dem Widerstand der französischen Hugenotten und der protestantischen Niederländer gegen ihre Unterdrückung Rückhalt.

Sætninger til sætningsanalyse:

Gegenreformation

1.      Der Zeitraum vom Augsburger Religionsfrieden (1555) bis zum Westfälischen Frieden (1848) wird in der deutschen Geschichtsschreibung als Zeitalter der Gegenreformation bezeichnet.

2.      Dieser Begriff drückt aus, daβ die der Reformation folgende Epoche durch die gewaltsame Rekatholisierung protestantisch gewordener Gebiete gekennzeichnet ist.

3.      Daβ der Aufschwung des Katholizismus keineswegs auf bloβer Durchsetzung „von oben“ beruhte, hat man nachgewiesen.

4.      Er hatte seine Wurzeln schon in den kirchlichen Reformbestrebungen des 15. Jahrhunderts.

5.      Für diese innere Erneuerung setzte sich die Bezeichnung „katholische Reform“ durch. Sie stand freilich in enger Wechselwirkung mit der eigentlichen Gegenreformation.

6.      Die Reformbewegung fand ihren bedeutenden Ausdruck im Konzil von Trient (1545-63), das den Katholizismus der neuzeit entscheidend prägte.

7.      Es verabschiedete eine Reihe von Dekreten, die in den seit der Reformation umstrittenen theologischen Fragen (Rechtfertigung, Sakramente usw.) die katholische Lehre verbindlich formulierten, damit aber auch den Gegensatz zu den Protestanten dogmatisch festschrieben.

8.      Hinzu kamen zahlreiche Reformdekrete zur Verbesserung der Seelsorge, z.B. durch die Verpflichtung der Bischöfe, ständig in ihrem Sprengel zu wohnen, Synoden und Visitationen durchzuführen und Priesterseminare einzurichten.

9.      Die Lehrdekrete gaben der Inquisition eine verbesserte Handhabe zum Vorgehen gegen Ketzer, wozu grundsätzlich  auch die Protestanten zählten. In Deutschland verhinderte jedoch der Augsburger Religionsfriede die völlige Gleichbehandlung von Protestanten und Ketzern.

10.  Daβ trotz der rechtlichen Pattsituation zwischen den Konfessionen seit dem Religionsfrieden und der beträchtlichen Mehrheit der evangelischen Bevölkerung der Katholiszmus bald wieder in groβen Teilen des Reiches vordrang, wäre allerdings ohne die Förderung durch die katholischen Reichsfürsten nicht möglich gewesen.

11.  Ausgehend von Bayern, dem die geistlichen Fürstentümer und Österreich folgten, setzten die Vorkämpfer der Gegenreformation nicht nur staatliche Zwangsmaβnahmen ein, sondern sie bedienten sich auch der Hilfe des neuen Ordens der Jesuiten, die neben den alten Mönchsgelübden ein strenges Gehorsamversprechen gegenüber dem Papst ablegten und sich vor allem der Seelsorge und dem Schulwesen widmeten.

12.  Reichsrechtlich stützte sich die Gegenreformation auf die Bestimmung des Augsburger Religionsfriedens, nach der das Bekenntnis der Untertanen dem des Landeshernn folgen sollte.

13.  Das war aber als Recht zur Einführung der Reformation, also die Zugeständnis an die Protestanten gemeint.

14.  Dadurch kam es natürlich zu Konflikten mit den evangelischen Ständen, die jedoch ihrerseits das Augsburgische Bekenntnis in ihren Gebieten gewissermaβen zur Staatsdoktrin erhoben.

15.  So bildete die Gegenreformation nur die eine Seite der allgemeinen „Konfessionalisierung“ des politischen Lebens, die vor allem seit Kaiser Rudolf II. (1576-1612) den Gegensatz zwischen den Religionsparteien unüberbrückbar machte. 

(teksterne er fra Müller, Helmut M, et al.: Deutsche Geschichte in Schlaglichtern, Meyers Lexikonverlag, 1996 samt Wikipedia (Søren Aabye Kierkegaard-teksten)